Categoria - Educação/Pedagogia

A SAÚDE DO CRISTÃO

Magno Paganelli

Este artigo pretende justificar a utilização da teoria sócio histórica ou histórico cultural de Vygotsky no ambiente dos cursos de teologia em igrejas e instituições religiosas de ensino teológico, pelo fato da teoria citada entender o sujeito como produto e produtor das relações sociais pertinentes ao grupo no qual se insere e considerar o processo de formação da mente não exclusivamente da perspectiva biológica, mas na interação com o seu ambiente e relações sociais.

INTRODUÇÃO

O crescimento acentuado do número de igrejas evangélicas no país, apontado pelo último CENSO de 2010, tem contribuído com a demanda por aquisição de conhecimento. Essa demanda ocorre em dois cenários paralelos e interligados. O primeiro, nos programas de ensino constantes do calendário das próprias instituições religiosas (igrejas). O segundo, nos cursos livres de teologia, administrados por igrejas evangélicas ou por instituições de ensino teológico ou religioso, onde encontramos diversos cursos livres, alguns já com reconhecimento pelo Ministério da Educação e Cultura (MEC).

Especificamente nesses cursos livres, não se exige dos alunos os pré-requisitos para o seu ingresso, salvo a formação fundamental do ensino laico (alfabetização). Diante disso, o perfil dos alunos ingressos é bastante heterogêneo, o que reclama abordagem apropriada e adequada do ponto de vista pedagógico. Este artigo pretende, portanto, justificar a utilização da teoria sócio histórica de Vygotsky no desenvolvimento do sujeito que decide2 aderir a comunidade com linguagem, símbolos, conceitos, cultura e valores próprios.

A cultura religiosa de orientação protestante é conhecida (ao menos historicamente) como “contracultura”, cultura dentro da cultura mais ampla. Portanto, a adesão ao grupo, a igreja, enfrenta a aquisição de novas bases epistemológicas, na aquisição de novos saberes que os fiéis, via de regra em idade adulta, deverão absorver.

Assim, pergunta que se faz é: como e por que a teoria sócio histórica pode ser adequada a um grupo que vive a realidade “comum” e a realidade a qual chamam “espiritual”?

1. VYGOTSKY E A TEORIA SÓCIO HISTÓRICA

Desde o século 19, os estudos sobre os processos de formação da mente e os mecanismos de aprendizagem têm sido discutidos cientificamente, a partir de pressupostos epistemológicos próprios de campos distintos como a biologia, a sociologia e a psicologia. Mesmo formulando teorias que partem desses diferentes campos epistemológicos, cada corrente desenvolveu e forneceu contribuições que se somaram a outras teorias e correntes para o desenvolvimento, a compreensão e as novas formulações que têm sido implementadas hoje nas diversas aplicações onde indivíduo humano se insere e se desenvolve.

Nosso objeto neste artigo é o sujeito num ambiente social em franca expansão, ambiente que comporta forte demanda por conhecimento teórico próprio, com uma especificidade que a academia relegou por muitos anos, mas que tem considerado somente em anos recentes: a educação nas igrejas evangélicas. Esse corte sociológico, ainda que amplo, dado o espaço disponível, reclama um senão, qual seja, a resistência a determinadas abordagens psicológicas e pedagógicas com ideologia aparentemente contrária ao conteúdo da fé, já que esta se apoia na tradição cristã advinda da história e do seu texto fundante, a Bíblia Sagrada.

Sem exercer juízo de valor sobre as demais correntes teóricas em uso, identifiquei no trabalho de Lev Semionóvitch Vygotsky (1896-1934) pontos de afinidade com a estrutura educacional do grupo supra indicado.

Vygotsky apresenta em sua obra a interessante inovação em relação às correntes vigentes em sua época. O teórico inovou a abordagem presente aos estudos da psicologia quando apontou a história e o convívio social como agentes que influenciavam no processo de formação da mente e na aquisição de linguagem, com seus desdobramentos naturais,3 em vez do inatismo, corrente predominante à época.

A Psicologia materialista [de Vygotsky] procurava entender os fenômenos e o psiquismo humano a partir da interação dos aspectos biológicos e sociais no desenvolvimento. O homem, em uma relação dialética, era ao mesmo tempo produto e produtor das relações sociais. (PAULA; WOLF, 2009, p. 30)

A cultura, segundo Vygotsky, tem a capacidade de modelar a formação psicológica do sujeito e, assim, determinar a maneira como esse sujeito irá pensar. Pessoas em diferentes culturas (ou no mesmo macrocosmo [p.ex. a nação], mas habituadas/inseridas em níveis culturais/extratos diferentes [camadas sociais]) têm diferentes perfis psicológicos e, portanto, pensam de modo diferente. As funções psicológicas do indivíduo se desenvolvem ao longo do tempo e são mediadas pelo grupo, pelo ambiente social, através de símbolos criados pela coletividade. A linguagem é a expressão dessa cultura e se forma na interação e na dinâmica social.

A teoria sócio histórica, no entanto, difere do behaviorismo (comportamentalismo). Este defende que “o condicionamento é assumido como técnica fundamental, o que permite descobrir as condições para que, frente ao estímulo, haja uma resposta que não lhe pertence.” (PAULA; WOLF, 2009, p. 18. Ênfase acrescentada). Em outras palavras, o sujeito é passivo e não interfere no processo de regulação do comportamento

Diferentemente, a teoria sócio histórica de Vygotsky entende que no processo de ensino e aprendizado, o sujeito interage e é ativo no processo de construção e formação da estrutura psíquica:

O ensino não estava somente centrado no professor, mas em todos os integrantes da sala de aula. A Psicologia soviética discutia a não-universalidade de padrões de desenvolvimento. Nessa corrente psicológica, a estrutura e o funcionamento do psiquismo humano são construídos de acordo com a cultura dos indivíduos. (PAULA; WOLF, 2009, p. 21)

Os conceitos, valores, princípios e moral são construídos no processo histórico de maneira conjunta. Nas diferentes culturas os seus símbolos mediam as relações do grupo. Toda interação se dá respeitando os limites estabelecidos na cultura, pelo grupo, na sua linguagem simbólica, em movimento, dinamicamente. É a dialética. Neste processo, a palavra é a menor unidade de registro, o início de qualquer representação, e varia em seus significados — é polissêmica; a mente realiza o ajustamento aos novos significados historicamente pelo indivíduo, sujeito do seu conhecimento.

Dessa forma, Vygotsky, em A psicologia da Arte, discute o papel da literatura na formação do psiquismo das pessoas. Como o texto do autor é recebido pelo leitor, este em seu contexto? E como influencia a sua vivência? Essa proposta ou questão per si é fundamental para a sociedade considerada neste artigo, uma vez que o grupo evangélico é conhecido como “o povo do livro”. A base epistemológica da comunidade de fé é um texto, como citado anteriormente, e Vygotsky amparou a sua pesquisa inicial na literatura, uma vez que realizou crítica literária, proferiu palestras sobre temas ligados à Literatura e seu próprio trabalho de conclusão do curso de Direito e Literatura foi “sobre Hamlet, de Shakespeare, obra que mais tarde se tornaria o livro Psicologia da Arte, no qual discute a influência da literatura no indivíduo.” (PAULA; WOLF, 2009, pp. 27,28)

O vigoroso trabalho de Vygotsky foi reconhecido pelos estudiosos da formação de conceitos. Os conceitos espontâneos ou do cotidiano, também chamados de senso comum, são aqueles que não passaram pelo crivo da ciência. Os conceitos científicos são formais, organizados, sistematizados, testados pelos métodos científicos próprios e geralmente são transmitidos pela escola formal para, somente aos poucos, serem incorporados ao senso comum.

Para explicar esta ideia, Vygotsky formulou a ideia de zonas de desenvolvimento. Todos temos uma zona de desenvolvimento real, composta por conceitos que dominamos, em geral recebidos no processo sócio histórico. Dentro do espectro do conhecimento individual, parte dos conceitos foi apropriada no processo cultural; os conceitos característicos daquele grupo social ou daquela cultura, e que ainda não são dominados pelo indivíduo, Vygotsky chamou de zona de desenvolvimento proximal. A zona de desenvolvimento proximal sempre será maior que a zona de desenvolvimento real, pois cada sujeito sempre está em busca de novos conhecimentos, conceitos e valores e, à medida que avança na aquisição de conhecimento, o campo para novas aquisições é expandido ou novamente demarcado, com fronteiras mais largas e distantes.

Outra componente na teorização de Vygotsky que é favorável e relevante quando aplicada à educação religiosa é que na teoria sócio-histórica, Vygotsky entendia a construção da inteligência humana a partir da vertente interacionista, que conjugava o corpo com a alma. (PAULA; WOLF, 2009, p. 38)

Ao considerar o sujeito com tal constituição, e não apenas e exclusivamente da perspectiva biológica, Vygotsky dá maior contribuição para a compreensão da comunidade de fé e pode, assim, fornecer melhor interação e proporcionar diálogo com o grupo sem sublimar os conceitos inerentes à linguagem e bases epistêmicas do extrato em questão.

Sendo a comunidade de fé um ambiente voltado para constantes transformações e reajustamentos comportamentais, as quais chamam metanóia (gr. conversão), Vygotsky tem grande contribuição a dar, pois sua “teoria considera que é por meio das suas interações com outros seres humanos que o homem se constrói. Em outras palavras, o homem não nasce homem, e sim com possibilidades de humanizar-se nas interações que estabelece ao longo da vida” (Ibidem, p. 38).

Ao conceber o homem como um ser eminentemente social, Vygotsky (1987) propõe que a formação e o desenvolvimento do psiquismo humano se dão com base em uma crescente apropriação dos modos de agir, pensar e sentir culturalmente elaborados. Para ele, o desenvolvimento caminha do social para o individual.” (Ibidem, p. 50)

É exatamente esse conceito que o Evangelho, nas palavras de Jesus, chama de o novo nascimento, guardadas as devidas proporções quando consideramos a finalidade dos conceitos de Vygotsky e de Jesus. A conversão evangélica visa levar o homem ao céu por meio da conversão; já o processo de humanização para Vygotsky pretende formar o sujeito para o convívio natural dentro do processo sócio histórico dinâmico. As coincidências param por aí, evidentemente.

1.1 O papel dos fatores internos e externos

O grupo nomeado para este artigo atribui peso ao ambiente sócio cultural como determinante do comportamento dos seus sujeitos. Vários são os textos que podem ser extraídos da Bíblia Sagrada (o texto padrão da comunidade), que demonstram clara e inequivocamente esta consideração feita pela comunidade.

Diante disto, é preciso pontuar que, para a composição deste artigo não foram considerados outros modelos como o piagetiano nem a Teoria das Oito Idades do Homem, de Erick Erickson, por exemplo, em função de ter encontrado em Vygotsky o devido destaque ao ambiente social e o seu valor na construção do indivíduo. Sua teorização reconhece que, em se variando esse ambiente, o desenvolvimento e o aprendizado também variarão e, portanto, haverá transformação sócio-comportamental. É justamente este o cenário encontrado nas igrejas e grupos religiosos – a mudança de ambiente e pertença é desejável e mesmo necessária para o processo de mudança na disposição mental (gr. metenóia) ou amadurecimento espiritual (desenvolvimento).

Somente o convívio em novo ambiente poderá fornecer recursos e cenário propício para as transformações esperadas.

1.2 Quanto a construção da realidade

Outro fator favorável a Vygotsky em relação, por exemplo, ao modelo cognitivista, é que neste Piaget acreditava que os conhecimentos eram elaborados espontaneamente pelo sujeito (no caso, a criança), de acordo com o estágio de desenvolvimento em que esta se encontrava. A visão particular e peculiar (egocêntrica) que as crianças mantêm sobre o mundo aproxima-se progressivamente da concepção dos adultos: torna-se socializada (humanizada, no dizer de Vygotsky).

Vygotsky discorda de que a construção do conhecimento proceda do individual para o social. Em seu entender a criança já nasce em mundo social estabelecido e, desde o nascimento, forma visão desse mundo através da interação com adultos ou crianças mais experientes. A construção da realidade é, portanto, mediada pelo grupo de maneira interpessoal antes de ser internalizada. Desta forma, procede-se do social para o individual, ao longo do desenvolvimento.

Esta é a maneira como comunidades de fé entendem o papel do grupo (a igreja) na sua influência benéfica e virtuosa presente tão somente naquele grupo (é como consideram). O contato e relações mais próximas com o mundo em redor não são estimulados; ao contrário – são atacadas, e, portanto, a mudança do ambiente sócio histórico (Vygotsky) é que proverá as bases e condições para a mudança de comportamento desejável e idealizada.

2. EDUCAÇÃO EM NOVO AMBIENTE E NOVO GRUPO

As igrejas evangélicas no Brasil crescem e o seu crescimento não se dá exclusivamente em número de fiéis em busca de relacionamento com o divino. Uma parcela da população cristã tem demonstrado interesse no conhecimento mais específico referente à sua nova fé. Querem saber em que crer, em quem crer, como crer e quais são as bases epistemológicas da fé cristã; querem conhecer a história da igreja e também a história do pensamento cristão.

Os cristãos querem aprender, e isso é reflexo direto e indubitável do que ocorre e tem sido registrado no ensino tradicional no país. O MEC tem registrado o crescimento do número de alunos e profissionais nos bancos dos cursos superiores, como vemos, por exemplo, nos cursos sequenciais.

Nos cursos livres, ministrados por igrejas e instituições com orientação cristã, o cenário não é diferente. Apenas uma instituição de ensino à distância que conheço registrou mais de 15.000 alunos matriculados. Outra instituição afirma ter formado mais de 24.000 alunos em 24 países de fala portuguesa. Há, no entanto, nesses cursos ligados a uma instituição religiosa, uma especificidade que se constitui agravante sobre o processo de aprendizado. As diferentes formações – quando há – dos próprios alunos candidatos a esses cursos. Elas variam sobremaneira.

Há quatorze anos tenho lecionado em cursos livres de teologia em nível básico e por sete anos estive à frente, na condição de Superintendente, de um curso interno ligado ao programa de uma igreja. Nesse último caso, nossa realidade era constituída de dezoito professores, sendo titulares e auxiliares, à frente de um corpo discente com mais de 500 alunos divididos em dez classes classificadas da seguinte forma:

a) Crianças 1 (4 a 8 anos)
b) Crianças 2 (9 a 11 anos)
c) Adolescentes (12 a 16 anos)
d) Jovens (acima de 17, solteiros)
e) Casais
f) Obreiros (oficiais da Igreja)
g) Adultos 1 (adultos com pouco conhecimento prévio da Bíblia e de Teologia)
h) Adultos 2 (adultos com conhecimento mediano prévio da Bíblia e de Teologia)
i) Adultos 3 (adultos com conhecimento avançado da Bíblia e de Teologia)
j) Hispanos
Dessas dez classes, quatro delas eram especialmente críticas: a de Obreiros e as três classes de Adultos. A sua composição era diversificada em extremo no que tange a formação ou perfil acadêmico formal, uma vez que o critério que regia a inclusão numa e noutra classe era o nível de conhecimento do texto fundante do Cristianismo, a Bíblia Sagrada e o nível (ou ausência de) conhecimento teológico cristão. Por conta desse critério a ser seguido, a formação acadêmica tradicional, identificada nos grupos, era das mais heterogêneas. As classes eram compostas por alunos com ensino fundamental, graduados, pós-graduados, mestres e até mesmo doutores. O espectro era bastante amplo diante do interesse pelo conteúdo bíblico-teológico pretendido pelo programa de ensino e educação religiosa da instituição.

Em face dessa realidade, o desafio que se impôs foi implantar uma abordagem pedagógica adequada, que contemplasse as diferentes condições socioculturais, as diferenças sócio históricas, os variados níveis de aprendizagem e a bagagem epistemológica dos alunos, uma vez que as aulas eram ministradas de maneira exclusivamente expositiva até então.

Partindo da perspectiva teórica vygotskyana, de que a formação da mente do sujeito ocorre na aquisição dos símbolos, linguagem, palavras, conceitos já firmados no grupo, era preciso abandonar o modelo educacional padrão, copiado das cerimônias religiosas (cultos) onde se privilegia a exposição unilateral do conteúdo epistemológico, os saberes da fé.

Alunos com históricos sociais, culturais, econômicos, biológicos e históricos tão distintos não podem ter o mesmo aproveitamento na absorção do conteúdo ministrado em salas de aula, ainda que informais. É preciso construir a compreensão da fé (conteúdo epistêmico) partindo do simples e comum, rumo ao complexo. Vygotsky já formulara que a apreensão do conhecimento ocorre a) na interação com o grupo e b) do coletivo para o individual.

Mudança na estrutura das aulas

As aulas sofreram uma mudança básica na sua apresentação, e a resposta dos alunos foi imediata. A duração foi mantida: duas aulas de 50min cada com intervalo de 15min. A introdução da aula foi usada para explorar o aspecto criativo e equilibrar ou determinar o nível de compreensão amplo, geral, do grupo. As reuniões começavam, então, com brainstorm. Os professores apresentavam o tema central e faziam os alunos apontar que palavras ou expressões eram lembradas por eles quando o tema central era apresentado e refletido mentalmente. As falas dos alunos eram registradas no quadro.

Esse momento se mostrou útil, ainda, para “desligar” o aluno do mundo e das preocupações exteriores ao ambiente educacional e trazê-los para o ambiente da aula e para dar foco ao tema proposto.

A exposição, antes onipotente, foi reduzida a um terço do tempo e colocada no meio da aula. Depois que os alunos esgotavam as possibilidades e recursos de que dispunham em seus arquivos pessoais, trocavam ideias, complementavam os raciocínios e expressões uns dos outros, então era hora de “aparar as arestas”. Por meio de exposição breve e direta, trabalhava-se a partir daquilo que conheciam, reorientando os conceitos para a orientação que o grupo de fé deveria ter. Quem ditava esse padrão, logicamente, era a tradição religiosa da instituição ou, de maneira mais ampla, a própria tradição evangélica.

Era neste momento que os valores, conceitos, a moral eram apresentados. Se o processo de formação na visão vygotskyana funcionava, i.é., o processo sócio histórico onde o sujeito presente é construído (humanizado) na interação com a cultura circundante, então os alunos dispostos a mudança de vida deveriam adquirir novos saberes que estavam próximos, mas não em seu domínio: estávamos resgatando a ideia que Vygotsky chamou de zona de desenvolvimento proximal. (ver p. 5 supra)

Essa segunda fase da aula preparava o grupo para o terceiro e conclusivo momento da aula, quando o aluno era orientado a manusear a sua Bíblia. Como “comunidade do livro” era preciso fazê-los ler, interagir com o texto, reinterpretar o texto antigo em uma comunidade pós-moderna. Resgatamos aqui as questões encontradas em A psicologia da Arte, onde Vygotsky discutiu o papel da literatura na formação do psiquismo das pessoas. Como o texto do autor é recebido pelo leitor, este em seu contexto? E como influencia a sua vivência? (ver p. 4 supra)

Uma vez que o aluno era exposto a um momento de exposição à literatura (a Bíblia) e a interação com o conteúdo ali presente e uma vez que havia externado suas convicções, ouvido a exposição e o direcionamento amparado pela tradição, restava aprender por si. A leitura individual (embora feita coletivamente) era o passo seguinte e determinante para estimulá-los e despertar neles o espírito de pesquisa, de investigação, de alargamento de suas próprias fronteiras. O processo histórico pode, assim, ser realizado por este sujeito que dispõe do mecanismo que dá autenticidade às suas ações. Qual é o mecanismo? O conhecimento da tradição e o contato com o texto. Sua própria história, a interação social, a construção da cultura ou remodelagem dela, podem ser realizadas por este indivíduo inserido, mas não tolhido de sua contribuição.

Este novo agente que absorve valores e princípios é um agente pronto para a cidadania Está inserido. E isto sem desconsiderar as especificidades ditas “espirituais” desse grupo, que ainda desenvolve um processo de construção da tradição que já conta 2000 anos.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Neste artigo consideramos a justificativa para utilização da abordagem sócio histórico de Vygotsky nas instituições de ensino religioso, bem como nas comunidades de fé, as igrejas evangélicas.

A teoria de Vygotsky é justificadamente adequada a esse grupo específico, pois sua compreensão dos processos de formação e constituição social, cultural e histórica do grupo indicado concordam com a maneira como o próprio grupo se vê: comunidade que influi na formação e transformação do indivíduo que se junta a ela e, dado a forte ligação com o texto literário que é a Bíblia, extrai desse texto os valores, conceitos, padrões morais e comportamentais que regem a sua transformação (a qual chamam conversão).

Vygotsky teoriza sobre a psicologia do desenvolvimento e a formação da mente que se dá por meio do processo sócio histórico, i. é., desenvolvimento fruto de interações sociais entre indivíduos do mesmo grupo, ao longo do processo histórico, não como se o conhecimento fosse inato ao sujeito.

A comunidade de fé evangélica pensa do mesmo modo, ou seja, é possível transformar qualquer indivíduo, em qualquer que seja o seu estado moral, intelectual, espiritual etc. Aliás, a “aposta” da comunidade é na transformação radical por meio da apreensão de novos saberes, os conceitos e valores cristãos que são transmitidos no convício sócio histórico. Dois mil anos de tradição cristão estão aí para demonstrar a longevidade e funcionalidade do seu modelo. Assim, em função das afinidades entre as propostas, uma de natureza religiosa, outra uma formulação científica, fica o relato constatado no corte indicado, do corpo social evangélico, que o modelo de Vygotsky é viável no caso em questão.

É verdade que este trabalho, por ser bastante resumido, não dispôs de pesquisa tabulada. Não era pretendido isso, mas tão somente identificar uma teoria que justificasse a sua utilização em um grupo delimitado, com especificidades, valores próprios, tradição milenar e cultura entendida como contracultura.

Outros pesquisadores, em momento oportuno, poderão aprofundar as questões apresentadas, o que será bem vindo, uma vez que a presença das igrejas evangélicas é notável e, ainda de maior interesse para o nosso estudo, a inclinação dos evangélicos para o aprendizado e educação dos seus quadros.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

OLIVEIRA. Zilma M. R. A criança e seu desenvolvimento: perspectivas para se discutir a educação infantil. São Paulo: Cortez, 1995.PAULA, Ercília Maria Angeli Teixeira de; MENDONÇA, Fernando Wolff. Psicologia do desenvolvimento. Curitiba: IESDE Brasil S.A., 2009.VEER, René V.; VALSINER, Jaan. Vygotsky: uma síntese. Trad. BARTALOTTI, Cecília C. São Paulo: Edições Loyola, 1006. 12VYGOTSKY, L. S. Psicologia pedagógica. Liev. Semionovich. Trad. SCHILLING, Claudia. Porto Alegre: Artmed, 2003.

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